fbpx
Ako meditovať s Japa málou

Ako meditovať s Japa málou

Japa mála (džapa mála) je tradičný ruženec z korálok používaný na počítanie mantier počas meditácie. Mála zvyčajne pozostáva zo 108 korálok a jednej Guru korálky, ale nájdeme i málu s menším počtom korálok, ktorý ale musí byť deliteľný deviatimi.

Japa mála, viac ako šperk

Japa mála sa nosí ako šperk okolo krku alebo na ruke omotaný okolo zápästia. Vyrába sa z rôznych materiálov, najčastejšie zo santalového dreva, prírodných materiálov, polodrahokamov či plodov (semená lotosu, Rudrakshi).

Mála ale nie je iba kúskom nádherného šperku. Je oveľa viac. Je prostredníkom na získanie mieru. Verí sa, že nás bude ochraňovať, ukáže nám cestu  a bude slúžiť ako pripomienka duchovnej podstaty, ktorú v sebe nosíme.

Ako sa používa Japa mála?

Začnite tým, že zavriete oči, upokojíte svoju myseľ a pozorujete rýchlosť a hĺbku svojho prirodzeného nádychu a výdychu.

Japa málu uchopíte do pravej ruky a začnete s recitovaním mantry s korálkou naľavo od Guru korálky  (väčšinou je to tá najväčšia korálka). Palcom a prostredníkom prechádzajte korálkami v smere hodinových ručičiek. Používanie ukazováku pri práci s málou sa neodporúča, nakoľko predstavuje naše ego. Keď dôjdete ku Guru korálke, tú neprekračujte. Otočte málu  a  pokračujte  opačným smerom.

Symbolika čísla 108

Číslo 108 je budhistickým najposvätnejším číslom. Toto číslo má i jeden veľmi praktický význam pre každého recitujúceho, pretože ak je potrebné recitovať mantru stokrát, tak stačí prejsť málou raz a zvyšných osem mantier sa obetuje v prospech všetkých cítiacich bytostí.

Na začiatku i konci japa mály  je „Guru korálka“ – tzv. „korálka učiteľa“, ktorá symbolizuje múdrosť i prázdnotu. To je znamenie, že máte v meditácii poďakovať svojej mantre, svojmu učiteľovi alebo sami sebe prejaviť vďačnosť za to, že ste pri meditácii spomalili.

Súvisiaci článok
Mantra SÓ - HAM a jej účinky
Vo všeobecnosti sa verí, že ak budete pri meditácii používať málu a ak odrecitujete celé kolo, nájdete svoj vnútorný pokoj. Počas meditácie by ste mali ostať láskavý a trpezlivý sami k sebe.

Udržiavanie pozornosti pri odriekaní mantry je tréningom sústredenia sa. Buďte k sebe ohľaduplný a neodsudzujte sa, ak vaša myseľ bude blúdiť. Meditácia je tréning, rovnako ako láska sebe samému.

Namasté

 

Kapalábhati – Ako predchádzať jarným virózam

Kapalábhati – Ako predchádzať jarným virózam

Príchod jari sprevádzajú jarné virózy, pocit zahlienenia či zvýšený pocit únavy. Podľa ájurvédy jar je pod dominanciou kapha dóše. Dnešný článok bude venovaný veľmi účinnej jogovej technike – dýchaciemu cvičeniu – kapalábhati.

Prečo zaradiť  kapalábhati na jar

Kapalábhati sa zaraďuje  do kategórie očistných techník, tzv. šatkariem. Jej názov je odvodený od slova kapa= lebka a bháti= žiariť, doslova žiariaca lebka.

Ako už bolo spomenuté, jar patrí kapha dóši. Práve počas jari sa telo začína po zime detoxikovať. Možno ste i sami na sebe spozorovali, ako ste v posledných dňoch, v ktorých sa oteplilo, začali viacej posmrkávať.

Technika kapalábhati je účinným cvičením pre reguláciu kapha dóše. Ide o aktívny a zahrievajúci typ pránajámy, teda presný opak kapha dóše. Telo sa počas cvičenia príjemne zahrieva a často i pri samotnom cvičení dochádza k uvoľňovaniu hlienov. Preto je vhodné mať poruke vreckovku.

Prínosy kapalábhati

Kapalábhati pôsobí na celú oblasť pľúc a doslova si za pár minút „predýchate“ celé pľúca. Je veľmi málo techník, ktoré umožňujú výmenu i zvyškového (reziduálneho) vzduchu. Prudkými výdychmi, ako je tomu pri kapalábhati, dochádza k prečisteniu celej dýchacej sústavy.

Počas cvičenia kapalábhati dochádza k zvýšeniu kyslíka v krvi. Zvýšenie  kyslíka v krvi podporuje bunkové dýchanie, ktoré je dôležité najmä pri sedavom spôsobe života. Kapalábhati zlepšuje  koncentráciu a pamäť a stimuluje nervovú sústavu.

Prudké a rýchle pohyby brušnej steny počas kapalábhati pozitívne vplývajú aj na orgány v brušnej dutine. Všetky orgány sú masírované, podporuje sa činnosť priľahlých žliaz a zlepšuje sa trávenie (zvyšuje sa agni). A v neposlednom rade treba spomenúť i vplyv na odbúravanie tuku v bruchu, tzv. viscelárneho tuku.

Kapalábhati pôsobí energetizujúco a zaháňa únavu. Práve preto by mala byť zaradená ako súčasť rannej praxe. Zaradenie večer pred spaním môže spôsobiť nespavosť.

Ako na to

Kapalábhati patrí medzi bráničné, brušné pránájámy. Avšak na rozdiel od ostatných dýchacích cvičení sa kapalábhati odlišuje tým, že  výdych je aktívny a nádych je pasívny. Výdychy sú prudké, rýchle a plytké. Postupným nácvikom sa dopracujete k 120 výdychom za minútu.

Poďme krok po kroku:

A

Sadnite si do sedu s vystretým chrbtom.

A

Uvoľnite brucho, nadýchnite sa – tak aby ste cítili, že brušná stena sa zväčšila (je dobré položiť si dlaň na brucho).

A

Následne prudko výdychnite, čím sa brušná stena vtiahne smerom k chrbtici a… 

A

…krátko na to opäť brušnú stenu uvoľnite – brucho sa uvoľní a dôjde k pasívnemu nasatiu malého množstva vzduchu do pľúc.

A

Postup zopakujte – rýchle prudké vypudenie vzduchu a následný pasívny nádych.

Nácvik by mal byť veľmi pomalý. Začnite troma sériami po 10 výdychov. A postupne pridávajte až sa dostanete na 120 výdychov.

Dbajte na to, aby hrudník ostal nehybný počas celej doby cvičenia, ramena sa nehýbu. Hrudník ostáva vypnutý ako počas nádychu. Ak sa vám začne krútiť hlava, cítite tlak, bolesť hlavy, zvoľnite a spomaľte. Necvičte kapalábhati silovo. Mimické svaly tváre by ste nemali mať v napätí.

Tip pre pokročilých:

Ak ste základnú techniku kapalábhati zvládli, skúste vyskúšať striedavý nádych a výdych. Zapchajte si ľavú nosnú dierku a dýchajte pravou nosnou dierkou. Po niekoľkých cykloch ich vystriedajte.

Samozrejme môžete s náročnosťou pokračovať. Bude teda nasledovať jeden nádych a výdych ľavou nosnou dierkou (pravá nosná dierka uzavretá)  a druhý nádych a výdych pravou nosnou dierkou (ľavá nosná dierka uzavretá).

Kontraindikácie kapalábhati

V prípade, ak  trpíte problémami so srdcom, máte vysoký krvný tlak, toto cvičenie pre vás nie je vhodné. Kladie totiž vysoké nároky na srdcovo-cievny systém. Rovnako sa neodporúča pri poraneniach brucha, tehotenstve, dokonca niektoré zdroje odporúčajú vynechať i pri menštruácii, najmä v prvých dňoch.

Súvisiaci článok

Konvička na výplach nosa - džala néti technika

Tip na záver

Skúste pred akoukoľvek pránajámou prečistiť dutiny prostredníctvom výplachu nosa – džala neti. Obzvlášť teraz na jar je ju veľmi vhodné zaradiť, či už preventívne alebo ako prvá pomoc pri alergiách a virózach.

 

Namasté

Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Podľa jogovej tradície každý z nás má päť  tiel, ktoré sú tvorené stále jemnejšou a jemnenejšou energiou. Týchto päť tiel (päť vrstiev) sa v sanskrte nazývajú kóše. Každá  kóša zapadá do tej druhej. Iba jedna z nich je okom viditeľná a je tvorená hmotou. Zvyšné štyri sú energetické stavy a sú pre naše oči neviditeľné. Ale zato ich prítomnosť môžeme vnímať a precítiť ich vzájomnú prepojenosť a závislosť.

 Pančamája kóše, ako sa týchto našich päť tiel označuje, sú popísané v Taittiriya Upanišádach, pochádzajúcich približne zo 6. storočia pred našim letopočtom. Panča znamená päť. Kóše su obaly, vrstvy. Slovo mája znamená ilúziu, závoj, to čo nás oddeľuje.

Annamája kóša – fyzický obal

Pránamája kóša – energetický obal

Manomája kóša – obal mysle

Vidžňamája kóša –  obal intelektu

Ánandamája kóša –  kauzálny obal

Annamája kóša – fyzické Ja

Prvá vrstva súvisí s našim fyzickým telom, zahŕňa teda naše kosti, svaly, orgány, bunky. Slovo „anna „ v sanskrte znamená jedlo. Annamája kóšu vyživuje jedlo. Nie však iba to, ktoré jeme, ale aj všetko, čo prijímame zmyslami. Vône, zvuky, to, čo vidia naše oči, veci, ktorých sa dotýkame.

Starostlivosť o túto kóšu spočíva v konzumácii zdravej stravy a bytia v prostredí, ktoré nás upokojuje. Práve prostredníctvom jogových asán  spoznávame annamája kóšu. Annamája kóša je vstupnou bránou k našim ostatným obalom. 

Pránamája kóša – energetické Ja

 Vedľa annamája kóše sa nachádza náš druhý obal, pránamája kóša. Ako už samotný názov napovedá, súvisí s pránou, teda s našou životnou energiou. Všetko to čo dodáme telu na fyzickej úrovni sa premení na našu pránu, našu energiu. Konzumáciou čerstvej organickej stravy budeme mať vyššiu hladinu energie ako z potravín z rýchleho občerstvenia.

Pránamája kóša sa spája s dychom. Začína prvým nádychom a končí posledný výdychom. Všetky formy pránajámy –  plný jogový dych, nádhi šodha pránajáma, udžají pomáhajú zlepšovať správne fungovanie pránamája kóše.

Netreba však zabúdať aj na kvalitu vzduchu, ktorý dýchame a na slnečné lúče.  Čerstvý horský vzduch alebo vzduch na pobreží nám dodá viac energie ako  vzduch v znečistenej uličke v meste.

Správne prúdenie energie, priamo ovplyvňuje naše fyzické telo, jeho zdravie. Čím viac energie máme, tým vyššia je úroveň vitality a imunity.

Manomája kóša – mentálne a emocionálne Ja

Naše tretie telo súvisí s mysľou. Je to naše  vedomie, keď fungujeme na autopilota. Spracúva informácie a podnety z okolia, zo zmyslových orgánov a reaguje na ne. Všetko to čo sme v živote prežili sa prejavuje skrze reakcí na diane okolo nás. Práve to je ten autopilot. Iba pasívne reagujeme na základe prežitkov. Nežijeme vedome.

Na rozdiel od pránamája kóši, ktorá  je aktívna od prvého dychu až po ten posledný, manomája kóša sa počas noci, kedy spíme „vypína“. Práve počas hlbokého spánku sa regeneruje.

Na to, aby manomája kóša fungovala harmonicky je potrebné dbať o to, čomu sa počas dňa venujeme. Ak hrajeme hry a pozeráme filmy plné násilia, prejaví sa to negatívne i v našej mysli a v našich pocitoch.

Naopak harmonické vzťahy, každodenná meditácia a zapojenie recitovania mantier, upokojuje a vyrovnáva manomája kóšu. Uvoľnením mentálnych blokov sa  zvyšuje  pocit energie a znižuje potreba spánku.

Vidžňamája kóša – intuitívne Ja

Slovo vidžňána znamená úsudok, rozlišovanie. A práve rozlišovanie a úsudok nás oddeľujú od zvierat. V tom slova zmysle, že máme možnosť jednať na základe morálnych princípov, rozlišovať medzi dobrým a zlým a nechovať sa iba na základe inštinktov.

Vidžnamája kóša sa často  označuje ako intelekt. Avšak zahŕňa všetky funkcie vyššej mysle, vrátane svedomia a vôle. V Patandžaliho osemstupňovom systéme nájdeme hneď na začiatku, dôležitosť  a potrebu starať sa o spôsob zmýšľania a správania, uplatňovaním princípov jám a nijám.

Rozvíjať  vidžňámája kóšu vieme prostredníctvom džňána jógy – cesty, na ktorej objavujeme skutočnosť prostredníctvom preniknutia do podstaty vecí a poznania.

Poznanie a pravidelná meditačná prax zvyšujú schopnosť spojiť sa s vnútorným vedením. Práca s vidžňámája kóšou pomáha žiť v harmónii a prežívať hlboký pocit vnútorného mieru. Zvyšuje sa jasnosť úsudku, intuitívny nadhľad a sila vôle.

Ánandamája kóša – stav blaženosti

Ánanda znamená blaženosť. Stav radosti a integrovanej rovnováhy. Je to stav, keď sa cítime v harmónii, zosúladení s našou skutočnou podstatou.

Ánandamája kóša nás oddeľuje od atmánu – vyššieho, skutočného Ja. Od našej duše. Duše, ktorá preniká všetkými piatimi obalmi. Ánandamája kóšu môžeme rozvíjať prostredníctvom nezištnej služby, ktorá otvára naše srdce vrodenej jednote s ostatnými bytosťami alebo oddanosťou Bohu, bhakti jógou. Tá otvára naše srdce jednote s všadeprítomnou Božskou bytosťou.

Na udržanie našich piatich obalov, piatich tiel v harmónii potrebujeme do svojho života začleniť správne cvičenie, dýchanie, kvalitnú a výživnú stravu, zdravé vzťahy, pozitívne myšlienky a čas na hlboký odpočinok a relaxáciu. Jogová prax ponúka začlenenie všetkých spomenutých aspektov do každodenného života. Tak, aby sme zakúsili kúzlo čistého bytia v prítomnom okamihu.

Namasté

Pozdrav Slnka ako cyklus života

Pozdrav Slnka ako cyklus života

 

Pozdrav Slnka ako cyklus života. Cyklus života so svojimi vrcholmi i pádmi, aj o tom je tradičná zostava Pozdravu Slnka v joge.  V predchádzajúcom článku sme si prešli jednotlivými asánami a dnes si povieme niečo o ich symbolickom význame.

Poďme si krok po kroku prejsť symbolikou asán v zostave. Zostavu si môžeme rozdeliť do 2 častí, a to vrcholy a pády.

Začíname s pádmi – odrazenie sa odo dna

Stojíme vo vzpriamenej polohe hory (tadasána) s dlaňami spojenými pred hrudníkom a zdravíme sa Slnku – životu.

Prechádzame  do záklonovej polohy (hasta uttanasány),  kedy prijímame a načerpávame energiu.

Klesaním do predklonu (poloha uttanasány) vzdávame pokoru a úctu.

Výpadová  poloha (ašva sančalan asána) vyjadruje klesanie smerom k zemi – blížiaci sa pád.

Poloha striešky (adho mukha svanasána) poukazuje na pocity beznádeje a zúfalstva, s ktorými sme konfrontovaní pri klesaní nadol k zemi.

Vzápätí sa však pod nami objavuje pevná cesta, ktorá nám umožňuje precítenie spojenia sa so zemou a odrazenie sa odo dna (polohy dosky a aštanga namaskar).

 

Zákonite po páde nasleduje cesta k vrcholu

Silou nášho nádychu dvíhame hlavu a trup smerom nahor, odliepame sa odo dna a zaujmeme polohu hrdej a statnej kobry (bhudžangasána).

Prechodom do polohy striešky  (adho mukha svanasána) skláňame hlavu ako uvedomenie si, že pred chvíľkou sme boli na zemi a nemali sme toľko sily.

Vykročením vpred a dvihnutím hlavy (poloha ašva sančala asána)  sa pozeráme pred seba – na cestu, ktorá nemá konca.

Pokora a úctu k životu je  vyjadrená prostredníctvom predklonovej polohy v stoji (uttanasána).

Pomalé dvíhanie do vzpriameného postoja symbolizuje otváranie našej mysle novým veciam, ktoré život prináša.

Poloha hory (tadasána) poukazuje na náš pevný postoj a poučenie sa z predchádzajúceho pádu.

Záverom

Vrcholy a pády patria k nášmu životu, pomáhajú nám rásť a rozvíjať sa. Táto zostava v nás rozvíja pokoru, ale aj silu ísť ďalej. Dokonca aj vtedy, keď si myslíme, že už ďalej nemôžeme. Poukazuje na potrebu nadhľadu – nadhľadu v našom živote…